ГУБАРЕВА ОКСАНА ВИТАЛЬЕВНА (Российский институт истории искусств, Российская Федерация). Магия структуры и мистика гештальта: западно-христианский и восточно-христианский пути развития искусства
OKSANA GUBAREVA (Russian Institute of History of Arts, Russian Federation). The Magic and the Mysticism: West Christian and East Christian Ways of Art Development
Античная языческая философия понимала гармонию и упорядоченность космического строя как безличное первоединство, данность, которая не предполагала чьего-либо участия в ней – богов, духов или людей. Человек был поставлен вне гармонии космоса, как сторонний, но зависимый от нее наблюдатель. В эпоху позднего эллинизма сложилось сложная магическая картина мира, особая религия космоса, представлявшая мир как систему подобий того, что «вверху» и «внизу». Распространились магические практики, основанные на знании космических ритмов и символов, которые «сшивали» биполярный мир. Космос превратился в структурную систему, в которой символы можно было перемещать и даже смешивать. Маг, освоивший аналогии космоса, становился всесильным властителем космоса.
Христианские понимание гармонии, в отличие от языческого, основано на вере в то, что Космос имеет начало и сотворен Богом. Красота, порядок и единство Космоса — его неотъемлемые свойства, имеющие божественное происхождение. Христианский космос – не двуполярен, а иерархичен, и человеку определено место внутри иерархии между высшими и низшими чинами. Гармония космоса создается не чередой аналогий, а через уподобление Богу, как фрактал. Единство осуществляется действием Святого Духа. Внешняя позиция человека по отношению к Божественному космосу — является состоянием отпадения, отверженности от Бога.
Находясь внутри гармонического целого, христианин не видит целого, и не пытается его осмыслить, как языческий маг. Целостность и красоту Божественного космоса он познает через священное искусство иконы. Икона — это гештальт, Божественный космос явленный в микрокосме. Ее невозможно разделить на отдельные символы. В противном случае она превратиться в предмет магической интерпретации. Эта раннехристианская картина мира сохранилась в православии.
На западе отношение к религиозным образам поменялось с принятием filioque. Учение о том, что Дух Святой был послан Иисусом Христом один раз, в день Пятидесятницы, и доступен только в Таинстве священства, привело к кардинальному изменению веры: Святой Дух потерял значение скрепляющей силы Божественной иерархии в единое живое целое. Как следствие, стало развиваться учение о структуре Небесной иерархии. Бог был помещен в теологический схоластический дискурс и в понятийный круг «священного» включен человек как воспринимающая сторона. Таким образом, человек оказался в позиции внешнего созерцателя и исследователя Божественного устроения мира, то есть там же, где находился язычник и маг, мыслящий себя вне космической гармонии. И магическое сознание, магические практики вскоре снова стали востребованы. Западный Ренессанс по сути был возрождением золотого века магии, «он возвращался к языческому фону раннего христианства, к религии космоса, впитавшей магические и ориентальные влияния, к гностической версии греческой философии» (Фрэнсис Йейтс. Джордано Бруно и герметическая традиция).
Магическое представление о мироустройстве и месте в нем человека-мага, естественно, отразилось на искусстве. Главной его чертой стала иллюзия реальности в ее эйдическом блеске, идеализированная аналогия, наполненная таинственными числовыми кодами и символами. Изображение превратилось в структуру, зашифрованный текст, читаемой на профанном и посвященном уровнях. Магическое структурное мышление развилось в современные семиотические теории, рассматривающие культуру как текст.
икона, религия космоса, гештальт, магия, искусство Возрождения, Византия, православие
icon, gestalt, religion of the Cosmos, magic, renaissance art, Byzantium, Orthodox